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Auf Einladung von Amnesty International hielt sich der indische Dokumentarfilmer Surya Shankar Dash Anfang Oktober 2010 für zwei Wochen in Deutschland auf. In einem von der Adivasi Koordination initiierten und zusammen mit dem Evangelischen Entwicklungsdienst, Misereor und Amnesty International organisierten Workshop in Berlin berichtete er als Zeuge vom Kampf der Dongria Kondh in Orissa gegen den multinationalen Rohstoffkonzern Vedanta Resources, der seit Jahren in Lanjigarh eine Aluminium-Raffinerie betreibt und dafür in den Niyamgiri Hills (dem Siedlungsgebiet der Dongria Kondh) Bauxit abbauen wollte. Inzwischen sind die Pläne von der indischen Regierung gestoppt worden. Menschenrechtsgruppen und die vom Umwelt- und Forstministerium eingesetzte Saxena-Kommission hatten detaillierte Berichte über die existenzielle Bedrohung der lokalen Bevölkerung und die wiederholten Rechtsverletzungen des Unternehmens vorgelegt (Details auf: www.amnesty-indien.de).

Zum achten Mal wurde der Menschenrechtspreis der deutschen Sektion von Amnesty International vergeben. Zum zweiten Mal ging er nach Südasien. Nachdem Monira Rahman aus Bangladesch im Jahr 2006 für ihren Einsatz für die Opfer von Säureattentaten ausgezeichnet wurde, war es nun, am 25. April, Henri Tiphagne aus Tamil Nadu, Indien, der den Preis empfing.

Die Regierung von Narendra Modi war letztes Jahr kaum im Amt, da gerieten Details aus einem Bericht des indischen Inlandsgeheimdiensts über die Tätigkeit von auslandsfinanzierten NRO an die Öffentlichkeit. In dem Bericht des IB (Intelligence Bureau) an das Büro des Ministerpräsidenten vom Juni 2014 hieß es, eine Reihe von NRO benützten "people centric issues", um Indiens wirtschaftliche Entwicklung zu behindern. Sieben Sektoren galten als besonders betroffen, darunter Atomkraft, Bergbau und große Industrieprojekte.

Indien befindet sich im Vorwahlmodus. Und das bedeutet für viele nichts Gutes. So etwa für Angehörige religiöser und ethnischer Minderheiten, die unter der jetzt wieder forcierten Hindutva-Agenda (Ram-Tempel in Ayodhya, Kuh-Schutz, "Love Jihad" und anderes) als erste zu leiden haben. Aber insbesondere auch für zivilgesellschaftliche Aktivist(inn)en und Organisationen. Je näher die Parlamentswahlen (spätestens im Mai 2019) rücken, und je weniger überzeugend die Bilanz der Modi-Regierung mit ihrem Versprechen von achche din (guten Tagen) für Wirtschaft und Gesellschaft aussieht, desto stärker sucht die BJP (Indische Volkspartei) und Organisationen in ihrem Umfeld die Konfrontation auf anderen Feldern. Für Entwicklungsprobleme werden die Proteste von Umweltschützer(inne)n und Menschenrechtsverteidiger(inne)n als Ursache ausgemacht.

Die Tradition des kritischen Hinterfragens ist nicht neu. Auch in Indien gibt es diese Tradition. Der engagierte Intellektuelle der Neuzeit, der die Bürgerrechte gegen staatliche Willkür verteidigt, findet in Indien seine Entsprechung im Kampf gegen Kolonialismus und für nationale Selbstbestimmung. In Krisenzeiten wie der Notstandsregierung Indira Gandhis traten Intellektuelle als Mahner und Warner auf.

Nachdem die Stimmen ausgezählt waren und die Bharatiya Janata Party (BJP) sich zusammen mit den Partnern der National Democratic Alliance (NDA) eine überwältigende Mehrheit im Parlament gesichert hatte, stellte Narendra Modi vor den neu gewählten Abgeordneten der NDA fest: "Die Wahlen von 2019 haben Einheit unter allen sozialen Gruppen hergestellt". Der Autor stellt dies in Frage.

In Europa wurde im vergangenen Jahr viel an das Ende des I. Weltkriegs und seine unmittelbaren Folgen für die politische Entwicklung Europas in den 1920er und 1930er Jahren gedacht. In diesem Jahr steht ein weiterer Rückblick von 100 Jahren an, der vergleichbar tiefe Einschnitte für die spätere Entwicklung einer großen Region sowie einer gesellschaftlichen Deformation (Stichwort Kolonialismus) hervorbrachte.

Wenige innenpolitische Projekte der Regierung der National Democratic Alliance (NDA) sind mit so viel Nachdruck verfolgt worden wie das des neuen Nationalen Rahmenplans für den Schulunterricht. Der National Curriculum Framework for School Education wird etwa alle zehn Jahre vom National Council of Educational Research and Training (NCERT) ausgearbeitet, und es geht dabei nach den Worten des derzeitigen NCERT-Leiters J.S. Rajput um die Präsentation von "broad guidelines about how to address the major concerns and issues before the nation".1 Die Parameter der National Policy on Education, so wie sie 1986 formuliert und 1992 zuletzt revidiert wurden, bleiben mit dem neuen im Jahr 2000 vorgelegten Rahmenplan nach Rajputs Worten im Wesentlichen unverändert, man habe nur auf einige aktuelle gesellschaftliche Entwicklungen und pädagogische Herausforderungen reagiert. Doch schon in den ganz allgemein gehaltenen Vorbemerkungen wird deutlich, dass an tief greifendere Neuerungen gedacht ist. So wird nicht nur der Aufbau einer "cohesive society based on pillars of relevance, equity and excellence" gefordert. Es geht auch um die stärkere Einbeziehung von "indigenous knowledge" in den Lehrstoff und um die Anerkennung von "India's contribution to the world civilizations". Als ein weiterer Schwerpunkt wird genannt "inculcating and nurturing a sense of pride in being an Indian, patriotism and nationalism tempered with the spirit of Vasudhaiva Kutumbakam."2 In solchen Formulierungen klingen nach Ansicht mancher Kritiker bereits Kernpunkte der Hindutva-Ideologie an.

Der Deutung und Darstellung der Vergangenheit kommt in der Debatte um nationale Einheit und kulturelle Vielfalt in Indien hohe Bedeutung zu. Häufige Gewaltausbrüche gegenüber Minderheiten illustrieren diese These. Wie in anderen Kolonialländern ist auch in Indien die Entstehung einer nationalen Bewegung eng verknüpft mit dem Kampf um die Bewahrung indigener Traditionen. Für die Entwicklung des Nationalismus in Indien stellt das Minderheitenproblem einen Kristallisationspunkt dar. Eine Antwort auf dieses Problem war die Konstruktion des Hindutums. Der exkludierende Hindunationalismus stellte eine Gefahr der Desintegration des Landes dar. Hierauf antwortete Nehru mit der Vision einer säkularisierten Republik, in der Religionsgemeinschaften friedlich koexistieren und soziale Benachteiligungen überwunden werden. Kritik an diesem Modell kommt jedoch auch von Vertretern der Minderheiten. Die Dominanz des nach westlichen Vorstellungen konzipierten indischen Staates über die Gemeinschaften ist Ausdruck von Nehrus Überzeugung, die Entwicklung Indiens müsse dem Verlauf der Universalgeschichte (Modernisierung) entsprechen. (ICE2)